今天纪念海子，更要抛弃那些假而空的东西( 五 ) 今天

他的诗被模仿，形成了书写“麦地狂潮”的“海子体”；他的自杀被阐释，具有了“形而上”和“准神学”的意义；他的死亡地被解读为“巨大的种族之门”；他的出生地迎来了一批批前来祭奠和瞻仰的人们；他被塑造成具有弥赛亚神性的先知，甚至有不少狂热分子将海子神化为一个带有鬼魅之气的神秘者，扮演他的传人和化身。尤其是1989年到1994年这个阶段，海子之名被动经历了一场轰轰烈烈的“造神运动” ，在那段时间里，他一个人的影响甚至可能超过了整整一群朦胧派诗人。

海子的死亡成为了一个“事件” ，一种“现象” 。他从一个曾经饱受争议的年轻诗人迅速跃升为一个富有启蒙色彩的文化符号，一个巨大的诗歌文化熔炉。尽管存在着种种误读，但如臧棣所说：“每个阅读海子诗歌的人，真的也好，假的也罢，都在某种程度上从海子的诗歌文本、特别是海子的文化理想中认出了自己的渴望。 ”

与大多数人印象不同的是：诗歌界内部对海子的评价，并没有想象中的那么高。不管是海子生前还是身后，都存在着种种质疑的声音。那么，是什么让海子成为了一种现象？这或许与彼时的时代境况与思想潮流有关。

在上世纪80年代中国兴起的“存在主义哲学热”中，诗人自杀是一个热门命题，法国作家加缪认为，自杀是“唯一重要的哲学问题” ，国内学者刘小枫则称， “诗人自杀”是“20世纪最令人震撼的内在事件” 。海子之死，恰好处在一个转折性的时代背景上，因此被赋予了更多象征意义，被看成是一种“殉道” ，一种“预感” ，一种年代断裂的标识。

很难说这里面没有一点臆想和围观的味道。臧棣由此提出了“海子熔炉”的另一种情形：“自觉或不自觉地，也有相当多的一批人把他们自己的认知甚至是偏见当成了一种生命的原料，投进了海子的诗歌熔炉，然后从里面捞出了一勺滚烫的铁水，去铸就他们自己所需要的诗歌祭器。 ”有些“信徒”为了某种迷幻的效果，不惜夸大事实甚至编造出许多不实传言。海子便是这样被糊糊涂涂、慌慌张张地推上了神坛。